* ســورة الـعــاديــات *

بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا {1} فَالْمُورِيَاتِ قَدْحًا {2} فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحًا{3}
فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعًا {4} فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعًا {5} إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ {6} وَإِنَّهُ عَلَى ذَلِكَ لَشَهِيدٌ {7}
وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ {8} أَفَلَا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ{9} وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ {10}
إِنَّ رَبَّهُم بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّخَبِيرٌ {11}


قال الألوسي في تفسيره : السورة مكية في قول ابن مسعود وجابر والحسن وقال بعضهم أنها مدنية .

أغراضها : التنويه بشأن الجهاد والمجاهدين وفضل الخيل التي تربط من أجل إعلاء كلمة الله وبيان ما جبل عليه الإنسان من حرص على منافع الدنيا وتحريض الناس أن يتزودوا بالعمل الصالح الذي ينفعهم يوم الحساب .

التـفـسيـر

(وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحًا {1})

العاديات : جمع عادية ، أسم فاعل من العدو وهو المشي بسرعة .
ضبحًا : الضبح هو اضطراب النفس المتردد في الحنجرة دون أن يخرج من الفم ، والمراد به هنا صوت أنفاس الخيل عند جريانها بسرعة .
في فتح البيان : العاديات هي الخيل العادية في الغزو نحو العدو .
وفى التفسير الكبير : الضبح صوت أنفاس الخيل إذا عدت وهو صوت ليس بصهيل ولا حمحمة ولكنه صوت نفس . وإنما قال (ضبحًا) لأنه أمارة يظهر به التعب وأنه يبذل كل الوسع ولا يقف عند التعب فكأنه تعالى يقول إنه مع ضعفه لا يترك طاعته فليكن العبد في طاعة مولاه أيضاً كذلك

(فَالْمُورِيَاتِ قَـدْحًا {2})

الموريات : جمع مورية اسم فاعل من الإيراء وهو إخراج النار .
القدح : ضرب شيء بشيء لكي يخرج من بينهما شرر النار .
والمراد به هنا : النار التي تخرج من أثر احتكاك حوافر الخيل بالحجارة خلال عدوها بسرعة .
قال ابن كثير : احتكاك نعالها بالصخر فتقدح نار .

(فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحًا{3})

المغيرات : جمع مغيرة من أغار فلان على فلان إذا باغته بفعل يؤذيه .
صبحاً : أي وقت الصباح .
قال القرطبي: كانوا إذا أرادوا الإغارة ساروا ليلاً ليأتون العدو صبحاً لأن ذلك وقت غفلة الناس ومنه قوله (فَسَاء صَبَاحُ الْمُنذَرِينَ {177}) ( سورة الصافات )
والإغارة : سرعة السير .

(فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعًا {4})

فأثرن : هيجن . نقعاً : النقع أي الغبار من شدة الجري .
قال الزمخشري : فهيجن بذلك العدو - الجري غبار .
وجاء في فتح البيان وتخصيص إثارته بالصبح لأنه وقت الإغارة ولكونه لا يظهر أثر النقع في الليل .

(فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعًا {5})

أي فتوسطن في ذلك الوقت جميع الأعداء والمراد بالعاديات والموريات والمغيرات خيل المجاهدين في سبيل الله .
قال القنوجي : وإنما أقسم الله عز وجل بخيل الغزاة تنبيهاً على فضلها وفضل رباطها في سبيل الله ولما فيها من المنافع الدينية والدنيوية والأجر والغنيمة .
وقال البقاعي : أقسم بها الله عز وجل ليتأمل ما فيها من الأسرار الكبار التي باينت بها أمثالها من الدواب .

والمعنى : وحق الخيل التي يعتلى صهوانها المجاهدون من أجل إعلاء كلمة الله والتي تجري بهم في ساحات القتال فيسمع صوت أنفاسها والتي تظهر شرر النار من إثر صك حوافرها بالحجارة وما يشبهها والتي تغير على العدو في وقت الصباح فتثير الغبار وتمزق جموع الأعداء وحق هذه الخيل الموصوفة بتلك الصفات...

(إِنَّ الْإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ {6}) ( التفسير الوسيط )

(إن الإنسان لربه لكنود) هذا جواب القسم .
والمراد بالكنود : الكفور بالنعمة .
يقال : فلان كند النعمة إذا جحدها ولم يشكر الله عليها .
قال القرطبي : أي طبع الإنسان على كفران النعمة .

وقال صاحب التحرير والتنوير: "الإنسان" تعريف للجنس وهو يفيد الاستغراق غالباً أي أن في طبع الإنسان الكنود لربه أي كفران نعمته وهذا عارض يعرض لكل إنسان على تفاوت منه ولا يسلم منه إلا الأنبياء وكامل أهل الصلاح لأنه عارض ينشأ على إيثار المرء نفسه وهو أمر في الجبلة ولا تدفعه إلا المراقبة النفسية وتذكر حق غيره وبغير ذلك قد يذهل أو ينسى حق الله ...
والإنسان يحس بذلك من نفسه في خطراته ويتوانى أو يغفل عن مقاومته لأنه يشتغل بإرضاء داعية نفسه ، والأنفس متفاوتة في تمكن هذا الخُـلق منها والعزائم متفاوتة في استطاعة ما غالبته ، فالإنسان لا يخلو من أحوال مآلها إلى كفران النعمة بالقول والقصد أو بالفعل والغفلة .

ونقل القرطبي في تفسيره هذه الأقوال :
عن ابن عباس : الكنود: هو الكفور الجحود لنعم الله .
وقال الحسن : الكنود :هو الذي يذكر المصائب وينسى النعم .
وقال أبو بكر الوسطي : الكنود الذي ينفق نعم الله في معاصي الله .
وقال أبو بكر الوراق: الكنود: الذي يرى النعمة من نفسه وأعوانه .
وقال الترمذي : الكنود: الذي يرى النعمة ولا يرى المنعم .
وقال ذا النون المصري : هو الذي إذا مسه الشر جزوع وإذا مسه الخير منوع .
وقيل : هو الجهول لقدره .
وفى الحكمة : من جهل قدره هتك ستره .
قال القرطبي : هذه الأقوال كلها ترجع إلى معنى الكفران والجحود .
وقال البقاعي في ( نظم الدرر) : الكنود الذي يزدرى القليل ولا يشكر الكثير وينسى كثير النعم بقليل المحنة ويلوم ربه في أيسر نعمة.
وقال الفضيل : هو من أنسته الخصلة الواحدة من الإساءة الخصال الكثير من الإحسان .

وقال السعدي في تفسيره : قوله ( إن الإنسان لربه لكنود ) أي منوع للخير الذي لله عليه فطبيعة الإنسان وجبلته أن نفسه لا تسمح بما عليه من الحقوق فتؤديها كاملة موفرة بل طبيعتها الكسل والمنع لما عليها من الحقوق المالية والبدنية إلا من هداه الله وخرج عن هذا الوصف إلى وصف السماح بأداء الحقوق ...


والمعنى : أن في طبع الإنسان إلا من عصمه الله تعالى الكنود لربه, والكفران لنعمته, والنسيان لمننه, وإحسانه, والغفلة عن المواظبة على شكره تعالى, والتضرع إليه سبحانه عند الشدائد والضراء, والتشاغل عن ذلك عند العافية والرخاء .

(وَإِنَّهُ عَلَى ذَلِكَ لَشَهِيدٌ {7})

قال الزمخشري : أي يشهد على نفسه ولا يقدر أن يجحده لظهور أمره ،

وقال الشيخ محمد عبده : قوله ( وإنه على ذلك لشهيد) أي أن الإنسان شهيد على كنوده وكفره لنعمة ربه لأنه يفخر بالقسوة على من هو دونه وبقوة الحيلة على من فوقه وبكثرة مافي يده من المال مع الحذق في تحصيله وقلما يفتخر بالمرحمة وبكثرة البذل ، اللهم إلا أن يريد غشاً للسامع وفى ذلك كله شهادة على نفسه بالكنود لأن ما يفخر به ليس من حق شكر النعمة بل من آيات كفرها .

وقال صاحب الظلال : إن الإنسان ليجحد نعمة ربه وينكر جزيل فضله ويتمثل كنوده وجحوده مع مظاهر شتى تبدو منه أفعالاً وأقوالاً فتقوم علية مقام الشاهد الذي يقرر هذه الحقيقة وكأنه يشهد على نفسه بها أو لعله يشهد على نفسه يوم القيامة بالكنود والجحود ( وإنه على ذلك لشهيد ) يوم ينطق بالحق على نفسه حيث لا جدال ولا محال ...


(وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ {8})

قال جمهور المفسرين : المقصود "بالخير" المال .
قال القرطبي : أي إنه لقوى في حب المال .
وقال القنوجي : أي إنه لحب المال قوى مجد في طلبه وتحصيله .
وقال ابن زيد : سمى الله المال خيراً وعسى أن يكون شراً وحراماً ولكن الناس يعدونه خيراً فسماه الله خيراً لذلك .
وقال ابن كثير : قوله ( إنه لحب الخير لشديد ) فيه مذهبان :-
أحداهما : إنه لشديد محبة المال .
الثاني : إنه لحريص بخيل من محبة المال وكلاهما صحيح .
ومن ذلك قال الزمخشري الشديد : البخيل الممسك يقال فلان شديد ومتشدد أي لقوى .

وفي التفسير الوسيط : المعنى ..... وإن هذا الإنسان لشديد الحب لجمع المال ولكسبه من مختلف الوجوه وبدون تفرقه في كثير من الأحيان بين الحلال والحرام و التكثير منه وبالبخل على من يستحقه .

يقول د/ سعيد حوى في تفسيره : يمكن أن يكون المراد بالخير في هذا السياق ما هو أعم من المال مما يدخل في كل ما يعتبره الإنسان خير لنفسه .

وقال صاحب الظلال : ( وإنه لحب الخير لشديد ) .. فهو شديد الحب لنفسه ومن ثم يحب الخير ولكن كما يمثله مالاً وسلطة ومتاعا بأغراض الحياة الدنيا هذه فطرته وهذا طبعه ما لم يخالط الإيمان قلبه فيغير من تصوراته وقيمه وموازينه واهتماماته ويحيل كنوده وجحوده اعترافاً بفضل الله وشكراناً كما يبدل أثرته وشحه إيثاراً ورحمة ويريه القيم الحقيقية التي تستحق الحرص والتنافس والكدر والكدح وهى قيم أعلى من المال والسلطة والمتاع الحيواني بأغراض الحياة الدنيا ..

ويقول السعدي : الإنسان كثير الحب للمال وحبه لذلك هو الذي أوجب له ترك الحقوق الواجبة عليه فقـدم شهوة نفسه على رضا ربه وكل هذا لأنه قصر نظره على هذه الدار وغفل عن الآخرة ولهذا قال حاثاً له على الخوف يوم الوعيد ... ( أفلا يعلم إذا بعثر ما في القبور ... )

(أَفَلَا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِرَ مَا فِي الْقُبُورِ{9})

... تهديد لهذا الإنسان الكنود وتحريض له على التفكر والاعتبار وتذكيراً له بأهوال القيامة .

جاء في تفسير الأساس : انصب السياق على ذكر طبيعة الإنسان فهو كنود ويحب المال والمنافع وذكرت السورة علاج هاتين الصفتين وذلك بتذكر البعث وما يكون فيه من تحصيل ما في الأنفس

إن هذا التذكر هو الذي يحرر الإنسان من كنوده وحبه الشديد للمال حتى لا يلقى الله عز وجل بأمراضه المخجلة تلك، فإذا علم الإنسان ذلك تحرر من الكفر وأقبل على الإيمان والصلاة والإنفاق وإتباع كتاب الله عز وجل فلا صارف يصرف عنه هذه الأشياء مثل جحود نعم الله عز وجل ومحبة الدنيا

" أفلا يعلم " الاستفهام للإنكار
أي : أيفعل هذا الإنسان الجحود لنعم ربه فلا يعلم مآله وعاقبته إذا (بعثر ما في القبور)

قال القرطبي : لا يراد به العلم من الإنسان ذلك الوقت وإنما يراد في الدنيا .

"بعثر" أثير وأُخرج وقُلب رأساً على عقب .

يقال : "بعثر فلان متاعه" إذا جعل أسفله أعلاه .
"ما في القبور" من أموات

(وَحُصِّلَ مَا فِي الصُّدُورِ {10})

"حُصِلَ" أي أُظهر وُميز .
قال ابن كثير : يعنى أُبرز وأُظهر ما كانوا يسرون في نفوسهم .

وفى التفسير الوسيط : إخراج اللب من القشر ..... والمراد به هنا : إظهار وإبراز ما كانت تخفيه الصدور والمجازاة على ذلك .

والمعنى ... إخراج وجمع ما في الصدور بغاية السهولة من خير وشر مما يظن أنه لا يعلمه أحد أصلاً وظهر مكتوباً في صحائف الأعمال .

وهذا يدل على أن الإنسان يحاسب بها كما يحاسب على ما يظهر من آثارها وخص أعمال القلوب بالذكر وترك أعمال الجوارح لأنها تابعة لأعمال القلوب فإنه لولا تحقق البواعث والإرادات في القلوب لما حصلت أفعال الجوارح ...

وفي التفسير الكبير : إن كثيراً ما يكون في باطن الإنسان بخلاف ظاهره أما في يوم القيامة فإنه تنكشف الأسرار وتنتهك الأستار ويظهر ما في البواطن ...

(إِنَّ رَبَّهُم بِهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّخَبِيرٌ {11})

قال ابن كثير : أي العالم بجميع ما كانوا يصنعون ومجازيهم أوفر الجزاء ولا يظلم مثقال ذرة .

قال النسفي : وخص "يومئذ" بالذكر وهو عالم بهم في جميع الأزمان لأن الجزاء يقع يومئذ .

قال الزجاج : الله خبير بهم وفى ذلك اليوم وغيره ولكن المعنى إن الله يجازيهم في ذلك اليوم .

2- كونوا كالخيل ...

حين أقسم الله تعالى بالخيل التي تستعمل في الجهاد ذكر تفصيلاً حركة الخيل وما تبذله من جهد في ساحة القتال ... وذلك إشارة إلى وجوب بذل الجهد في طاعة الله ، كأنه سبحانه يقول :

إن الخيل مع شدة ضعفها لا تترك طاعة سيدها فهي تعدو بسرعة شديدة حتى تضطرب أنفاسها في صدورها وتشتد في العدو حتى تخرج النيران من حوافرها حين تصطدم بأحجار الأرض وهى تهيج الغبار في الجو من شدة عدوها ...

فأنت أولى منها بالبذل والسعي بكل طاقتك في طاعة ربك . ولا ينبغي أن تسعى ببطء أو تقف لتستريح فالخيل رغم أنها بلغت غاية الضعف من شدة التعب لسرعة جريها, لم تتوقف وواصلت وتوسطت جموع الأعداء بسهولة .

والدنيا ما هي إلا ساحة قتال , أعداءك فيها جموع كثيرة من جنود الإنس, والجن, وفتن الدنيا والشهوات, والشبهات, ومعوقات الإيمان, ورؤساء هذه الجنود وقادتهم هم : النفس والهوى والشيطان .

فالنفس دائماً أمارة بالسوء والهوى غلاب والشيطان لا ينام , فكيف تواجه هذه الجموع من الأعداء وكيف تهزمهم ؟

أنت محتاج لجهد شديد متواصل كجهد الخيل في القتال ...

محتاج لسرعة في الحركة وقوة في السعي واستمرارية دون توقف واستغلال لكل لحظة في عمرك وانتقاء الأوقات المباركة فإذا فعلت ذلك تمكنت من أعداءك ولم يتمكنوا منك, فلا يحق لمسلم مع صعوبة الحياة وكثرة الفتن ومعوقات الإيمان وقلة المعينات أن يقول أنا تعبت أو ضعفت أو مليت فالهموم كثيرة والفتن محيطة ولا أحد يعينني وأنا بمفردي والمسؤوليات كثيرة .

فأنت ممتحن بكل هذا والله تعالى أخبرنا أن الدنيا دار مشقة وكبد.
قال تعالى ( لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي كَبَدٍ {4} ) ( سورة البلد ) .

وكل هذا مقصده الاختبار قال تعالى "لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً" 'آية 7 سورة هود'

فإذا أردت الجنة فاسعي جاهداً في طلبها , أبذل كل ما عندك من طاقة اجري كالخيل لا تتوقف , ولا تبحث عن الراحة فغداً سترتاح حين تنتهي المعركة بانتهاء أيامك من الدنيا حين يأمر سيدك بإخراجك من ساحة القتال ..

أما أن تترك المعركة لترتاح قليلاً أو كثيراً فسوف تمتد أيادي أعدائك إليك بالأذى فاعلم أن كل لحظة تقف فيها تخسر نصراً أحرزته لأن الشريعة ليس فيها وقوف

فقد قال تعالى :

" لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّر{37}" 'سورة المدثر'

فإما إلى الأمام وإما إلى الخلف ولم يذكر وقوفاً فالحياة كل الحياة لابد أن تكون لله

" قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ{162} " 'سورة الأنعام'

لا يوجد شيء تعمله لدينك وشيء تعمله لدنياك وإنما لابد أن تكون حياتك كلها مبذولة لطاعة ربك , ولا يتم ذلك إلا بأن تطالب نفسك ببذل الجهد وأن لا ترى لها حقاً في طلب الراحة أو التمتع بما بين يديك , فالدنيا ليست دار جزاء وإنما دار عمل , ونعيم الدنيا زائل لا ينبغي أن تبحث عنه وتسعى له ونعيم الآخرة يحتاج إلى ثمن تقدمه فقد قال صلى الله علية وسلم في الحديث الصحيح " من خاف أدلج ومن أدلج بلغ المنزل ألا إن سلعة الله غالية ألا إن سلعة الله هي الجنة "صححه الترمذي

فمن فهم ذلك لم يصعب علية أن يعمل ليل نهار .. فلن يكون عاجزاً أن يخرج مبكراً إلى عمله ثم يعود مرهقاً متعباً فلا يمنعه ذلك من أن يحافظ على أداء الصلوات في وقتها ولا يدفعه الكسل لترك واجب من واجبات أسرته وأهله ثم أنه لن يشح بجهده أن يقيم الليل ويقرأ القرآن ويكثر من ذكر الله بعد عناء اليوم الطويل لأنه يرى أنه لابد من بذل غاية الجهد في طاعة الله ولا يعتبر تعبه في عمل قدمه سبباً وعذراً في ترك عمل آخر مطلوب منه وكثيراً ما نرى من يعمل بالنهار ينام كل الليل بحجة أنه تعب كثيراً بالنهار ونرى من يشح ببذل الخير لأسرته لانشغاله بعمل الخير لغيرهم ونرى من يصوم ويقصر في صلاته لكونه صائم جوعان , وغير ذلك من قصور في الأعمال ..

لذلك فإن الذي لا يفهم حجم الجهد المطلوب منه لأخرته فإنه دائماً يبحث عن الساعة التي ينام فيها وكلما بذل جهداً أراد بعده راحة ويستعظم ما يقدمه من عمل ولو كان قليل ولا تجود نفسه بآخر ما عنده من جهد وإنما يفعل ما دون ذلك ولا يقدر على أكثر منه ولا يعتقد أنه بإمكانه أن يقدم أكثر ويظن أنه عاجز عن الزيادة رغم أنه قادر عليها ,

فالمرأة التي تقول أنني منذ أن أصبح إلى أن أمسى وأنا أعمل في خدمة الزوج والأولاد فهل أستطيع بعد كل هذه الحركة وذاك الجهد أن أصف قدماي لصلاة في الليل أو أكثر من قراءة القرآن وذكر الله أو أجد وقتاً لأصل رحماً أو أقدم نصيحة لغيري , إنها لا تجد وقتا لأنها تستعظم ما قدمته من عمل وتظن أنه ليس بإمكانها أن تفعل أكثر مما فعلت ..

وكذلك الرجل الذي يسعى في طلب الرزق , فقلما يجد وقتاً لطلب العلم وقلما يجد جهداً لصلاة في الليل أو وقتاً يجالس فيه أولاده يعلمهم دينهم أو وقتاً ينصح فيه جيرانه أو أصدقاءه.

وقد يوجد الوقت ولا تتحرك الهمم لفعل ما ينفع وذلك لأننا لا نفهم حجم الجهد المطلوب منا لنصل إلى الجنة , نظن أن السعي في طلب الرزق أو خدمة الأولاد مع أداء الصلوات الخمس بأي شكل كان مع ذكر الله بأقل قدر, هو كل ما نستطيع فعله , وكلما دعينا لتقديم المزيد في ديننا وبذل جهداً أكثر اعتقدنا أنه ليس بالإمكان فعل أكثر مما كان

فلا يوجد أحد إلا من رحم الله يعطى الله أقصى جهده وآخر ما عنده فالذي لا يقرأ القرآن ألا يستطيع أن يقرأ كل يوم صفحة؟ والذي يقرأ صفحة ألا يستطيع أن يكثر؟ والذي لا يصلى بالليل ألا يستطيع أن يصلى؟ والذي لا يصل رحمه ألا يستطيع أن يصلهم ؟ والذي لا يصبر على مصائبه أيعجز عن الصبر؟ والذي يشح بفعل الخير ألا يقدر على فعله؟ والذي يفعل الشر أعاجز هو عن تركه ؟

إن كنا أمرنا بكل ما سبق فمن المؤكد أننا نطيق فعله ونقدر عليه لأن الله تعالى قال :
" لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا " 'آية 286 سورة البقرة

فلماذا لا تفعل ؟

لأننا نبخل على ديننا بتقديم المزيد لا نريد أن نشق على أنفسنا ونتعبها فلماذا لا يقلل ساعات نومه لمجرد أن يصلى ساعة بالليل أو يقرأ جزء من القرآن أو يقرأ فيما يزيد به معرفة لدينه ... إن ذلك سيحرمه من النوم والراحة فهو لا يجد وقتاً بالنهار ولا يهون عليه أن يكلف نفسه جهداً بالليل رغم أنه حين يحتاج زيادة بذل في عمل الدنيا للحصول على منفعة عاجلة فإنه يجد لدية الطاقة التي يبذل بها الجهد أما ما يرتبط بآخرته فإنه يضعف أو يكسل وما هذا إلا بسبب تعظيم منافع الدنيا والزهد في منافع الآخرة والجهل بأن الآخرة لابد لها من بذل شديد وليس مجرد حركة رتيبة لا تعود على الروح بثمرة , وغاية ما فيها أنها تعطى لظاهر الإنسان رسم العبودية دون أن يتحقق بحقيقتها التي تعنى أن يبذل الإنسان آخر ما عنده وأقصى جهده لرضا مولاه ولا يتوقف إلا حين يكل من الحركة فيكون وقوفه حينذاك وقوفاً يستمد منه زاداً للحركة مرة ثانية ..

وانظر كيف خاطب الله نبيه صلى الله علية وسلم
فقال " فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ {7} وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ {8}" ' سورة الشرح'
قال ابن مسعود : أي إذا فرغت من الفرائض فانصب في قيام الليل .

وقال ابن عباس : أي إذا فرغت من الصلاة فانصب في الدعاء.

وقال مجاهد : إذا فرغت من أمر دنياك فانصب في عمل آخرتك.

وقد دعانا ربنا أكثر من مرة لبذل الجهد وسرعة في العمل كسرعة الخيل ورباط المعركة لا ينفك

فقال " وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ{133}" 'سورة آل عمران '

ثم قال عز وجل " أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللّهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ{142}" 'سورة آل عمران'

فيا من تسعى إلى الجنة ,كيف يكون سعيك ؟ وكم يكون جهدك ؟

ويا من تريد النوم والراحة , غداُ ستنام في القبر طويلاً وبعده سترتاح في الجنة كثيراً وما الدنيا إلا أيام قصيرة تنتهي سريعاً ستراها يوم القيامة يوماً أو بعض فلا تستعظم جهداً تقدمه ولا تتأفف من تعب تبذله ولا تتألم لنعيم تفقده ..

فالتعب الحقيقي ستراه غداً يوم الحشر تحت ظل الشمس وقوفاً طويلاً فاتعب نفسك اليوم لتريحها غداً .

واعلم أن من الناس من يجد لذته وسعادته في تعبه وكده وسعيه في طاعة مولاه لأنه يملك قلباً مستنيراً بنور الله أضاء له فرأى الحق وأحبه ورأى الباطل وأبغضه وعلم حقيقة الدنيا وقد قال عز وجل" كَذَلِكَ يُبيِّنُ اللّهُ لَكُمُ الآيَاتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ {219}فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ" 'سورة البقرة'

وكل من تفكر وعلم أن " وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى {17}"سورة الأعلى فسوف يجتهد في طلبها ويبذل كل ما في وسعه من جهد في كل ما يقربه لربه ..

وقد كان سلفنا الصالح يجتهدون أشد ما يكون الجهد في طلب الآخرة حتى روى عن أحدهم أنه لو قيل له ستموت غداً ما أستطاع أن يزيد في عمله ..